“哪怕因此会把我放逐地狱，其发生频率之高往往令人惊讶。”这是弥尔顿对这一教义的著名看法。但我们这里所关心的并不是具体评价，收获要求最大可能的劳动强。我们只能简略地描述一下这一教义的渊源以及它是怎样成为ฦ加尔文神学体系中的组成部ຖ分的。
近代雇主为ฦ从其雇佣者那ว里获取最大可能的劳动量所使用的技术手段之ใ一就是计件工ื价piecerate的方法，譬如，但是，而是这一教义แ的历史意义，由&#x，因为，在收获季节。由于，高额，计件工价制几乎是普遍流行的。并且，因而，雇主ว却常常遇到เ一个奇特的&#x，一再提高劳动者的计件工价，从而给劳动者以机会来挣取对他们而言是很高的工ื资，以鼓励他们提高自己的效率。在&#x，雇主一次又一次地作出这样的尝试，但这样一个ฐ上帝我无法敬重；即提高计件工价常常招致这样的后果：在同一时间内做完的活儿不是多了，而是少了，因为劳动者对工价提高的反应不是增多而是减少其工作量。例如，某个人按每英亩1马克的价钱一天收割了25英亩地，从而挣得2๐5马克。现在，工价提高到每收割1英亩得125个ฐ马克。本来他可以轻而易举地收割3英亩地，从而挣得375马克。但他并不这样做；他只收割2๐英亩地，这样他仍然可以挣得他已经习惯得到的25马克。挣的多一些并不比挣的少一些来得那ว样诱人。他并不问：如果我尽力去做，那么เ我一天能挣多少钱呢他却这样问：我要做多少活儿，才能挣到以前挣的2๐5马克来打发传统的需求呢这就是这里所说的传统主义แ的一个例子。人并非“天生”希望多多地挣钱，他只是希望象他已经习惯的那ว样生活，挣得为此目的必需挣到เ的那么多钱。无论何处，只要近代资本主义通过提高劳动强度而开始提高人的劳动生产率，它就必然会遭遇到เ来自前资本主义แ劳动的这一主要特征的极其顽固的抵制ๆ。今天，它越是遭遇到这种抵制，它不得不对付的劳动力从资本主义观点看就越是落后。
正如或者不如说因为ฦ在现代西方之外，世人从不知道理性的劳动组织方式，所以他们也根本不知道理性的社ุ会主义。当然，城市经济、市民食物供给政策、君主的重商主义和福利政策、定额配给、经济生活管理、保护主ว义、以及自由放任理论都是一直就有的如在中国。世人也还知道各种各样社ุ会主义的和**的试验：家庭的、宗教的、抑或军事的**，国家社ุ会主义在埃及，垄断卡特尔，以及消费者组织。然而，尽管各个地方都一直有着市民的市场特权、公司、行会、以及各种各样的城乡法律差异，但是，公民这一概念在西方之外却从未存在过，资产阶级这一概念在现代西方之外也从未存在过。同样，无产阶级作为阶级也不可能存在过，因为不曾有过在固定纪律约束下的理性劳动组织方式。债权人阶级和负债人阶级之间，地主和无地者、农奴或佃农之间，贸易团伙和消เ费者或土地贵族之间的阶级斗争，在各个ฐ地方，以各种不同的组合方แ式一直存在着；但是，西方远在中世纪就业已๐有过的雇佣者与其工人之间的斗ç争在其它地方到现在也只是个开端而已。大工业企业家与自由－工资劳动者之间的现代冲突在那些地方则ท全然不曾有过，因此也就根本不可能存在诸如社会主义这样一类问题。
一种富有情感却依然是禁欲的宗教类型，与那种对加尔文教禁欲主义教义基础的日益增长着的冷漠和否弃的联合，也是与欧陆虔诚派相应的英美运动的特征。这一运动称为循道宗。“循道”这一名称本身就表明，在当时人们的印象中，它的信徒的特点就是：具备有条理的、系统化的行为本性，以求达至“唯一的确定性”certitudosalutis。这从一开始就构成了这一运动宗教渴望的中ณ心，并一直延续下来。无论循道宗与德国虔诚派的某些流派有多么不同，他们之间有关系是肯定无疑的。这首先可以从他们都将条理主要用于产生皈依的情感行为ฦ这一点中ณ看出来。在约翰卫斯理身上被摩拉维亚弟兄会和路德教派的影响所唤醒的对情感的强调，使得一开始就看出了它在群众中的使命的循道宗带上了强烈的情感特征，这在美国尤为ฦ突出。在一定的环境之下，忏悔的实现含有如此强烈的情感斗争，以致于往往会出现最激烈的颠狂状态。这种情况在美国常常发生在公众集会的场合。这就构成了对上帝的恩宠的不该有的占有的信仰的基础，同时也就构成了对称义和宽恕的直接意识的基础。
现在，这一情感型的宗教已经同被新教打上恒久ื的理性烙印的禁欲主义แ伦理观念结成了一种独特的同盟，尽管这一同盟内部还存有不小的困难。首先，和加尔文教将任何情感的东西都视为幻觉式的东西不同，“唯一的确定性”的唯一确实的基础在这里从根本上被认为ฦ是对宽恕的绝对确定性的一种纯感觉，而这是从对精神的见证中直接抽取出来的，精神的出现则确有待时日。作为ฦ这一点之补充的是卫斯理关于神圣化的教义。这一教义尽管明显背离正统的教义，但它依然是正统教义的逻辑展开。根据这一教义，一个以此方式而获新า生的人，借助于已在其身上发生作用的恩宠，甚至可能在此生通过某种瞬间的、一般说来是个别ี的并且常常是突然的精神转变而达到神圣化，即获得那种在摆脱了罪恶意义上的完善性的意识。无论达到这一目标有多么的困难，一般地讲要到临终之际方能达到，也一定必不可免地要去寻求它，因为它最终保证了“唯一的确定性”，并用一种宁静的自信取代了加尔文教徒的那种阴沉的忧虑。它还让真正的信徒看到，罪恶至少在他身上已不再具有驾驭的力量，从而使他与其他人区别开来。
因此，虽然自明性的感觉具有很大的意义，但依据法规进行的正当行为自然仍须遵循。无论卫斯理对当时强调德行的做法怎样进行攻击，也只不过是复活了这一古老的清教教义而已：即德行不是起因，它仅仅是借以知晓一个人处于恩宠状态的手段，而且仅当德行被审慎地用来表现上帝的荣耀之际才是如此，单单正当的行为是不够的，如同他自己发现的一样。另外必须加上对恩宠的感觉。卫斯理自己有时也将德行描述成恩宠的条件，在一七七一年八月九日的宣言中，他就强调指出，缺乏善行德操之人决不是一个真正的信徒。实际上，循道宗的教徒总在坚持，他们同英国国教在教义上并无区别，分歧仅在于宗教的实践方แ面。这种对信仰之结果的强调曾在新约“约翰一书”第三章第九节中得到最明显的证明；这里，行为被视作重生的鲜明的标记。
但是尽管如此还有许多困难，对于那些信奉预定论教义的循道宗教徒来说，当然认为“唯一的确定性”是在对恩宠和完善性的直接感受中浮ด现而不是在对恩宠的意识中浮现二者必居其一。这种对恩宠的意识出自于用来不断证实信念的禁欲行为同时又大大超出了这种行为，并由á此，全部教规perservantia的确定性就仅只依赖于单个ฐ的忏悔行为ฦ了。弱者们对基督教的自由有一种宿命的解释，随之循道的行为也就崩溃了。或者说，唯有在这种方式遭否弃之处，正当人的自信心才会达到从未企及的高峰，获得一种清教徒式的情感强化。面对这种种攻击，循道宗教徒们起来迎战。一方面他们进一步强调圣经的正统权威和确保恩宠状态的不可或缺性，另一方面则在实效上强化卫斯理反加尔文主义的教派在这一运动中ณ的力量，而按照这一运动的教义，恩宠是可以失去的。卫斯理通过摩拉维亚弟兄会所接受的路德教的强大影响强化了这一倾向并且增加了循道宗伦理观念的宗教基础的不确定性。最后只有把重生这个概念，即把拯救的情感确定性作为ฦ信仰的直接结果的概念明确地保持下来作为恩宠的不可或缺的基础；随之，神圣化从罪恶的束缚中至少是实质上的脱身也就被视为对恩宠的必然证明。恩宠的外在方式，特别是圣礼仪事的重要性相应地减弱。无论如何，随着循道宗而起的各地的普遍觉醒，例如在新า英格兰，就意味着恩宠和选召教义的胜利。
因此，从我们的观点看来，循道宗的伦理似乎建立在不确定性的基础之上，这一点与虔诚派是相似的。但是对更高生活，即立地成神的向往使得他们将预定论当作一种权宜之计。不管怎么说，循道宗源生于英国，其伦理实践与英国清教的伦理实践有着密切的关联，因为它梦寐以求的就是复兴清教。
皈依式的情感行为是循其道理而诱发出来的。在达到了这种皈依情感后，随之而来的并不是去仿照情感型的亲岑道夫的虔诚派的方式，来到某种虔诚的和上帝同一的欢乐之中ณ，而是相反，情感，一旦觉醒，就投入到เ为了完善性而进行的理性斗争中去。这样，其信仰的情感性质并不就导致象德国虔诚派那ว样的一种精神化了的感情宗教。施奈肯伯格schnecນkenburger已๐经指明，这一事实是和罪恶感的不那么强的发展相联系的，而罪恶感则又部分地直接地归因于皈依的情感经验。这在对循道宗的讨论中已๐经成为普遍接受的观点。这里，其本质上是加尔文主义的宗教感情的特征仍然是至关重要的。情感的兴奋采取了狂热的形式。这种狂热虽然只是偶然的，却能引起强力的震动，然而它决不会摧毁行为的其它方面的理性特征。因此，循道宗的重生仅仅为预定论被抛弃之后，作为禁欲行为的宗教基础的德行教义提供了一种补充。行为成为确定真正皈依的手段甚至如同卫斯ั理有时说的成为其条件，而通过这种行为形成的徽号实际上却恰恰同加尔文教的如出一辙。在下面的讨论中，一般说我们可能ม会忽略掉循道宗，因为作为一个晚生子，它并未给职业观念的发展提供任何新的东西。
d浸礼宗诸派
欧洲大陆的虔信派和盎格鲁－撒克逊各族的卫斯理会即循道宗，从其思想内容及历史地位看，都是次要的思想运动。另一方面，除了加尔文教以外，我们还发现了新教禁欲主义的另一个ฐ*โ*来源，这个来源存在于浸礼运动及十六至十七世纪之间直接发源于这一运动或采取其宗教思想方式的诸派，如浸礼会，门诺派，尤其是贵格会即公谊会。通过这些教派我们将探讨其道德观基础在原则上异于加尔文教义的宗教团体。以下的描述只是侧重对于我们来说是重要的内容，因而不能真正表现出这个ฐ运动的多样性。我们还要把主要注意力再次放在历史较长的资本主义แ国家中浸礼运动的发展之上。
所有这些教派有着一个共同的特征，这一特征无论从历史上还是从原则上说都是极为重要的，但它对文化发展的影响只能从一个不同的角度才能得以说明。这种特征我们已๐经熟悉，即信徒的教会。它意味着宗教团体即宗教改革运动中的诸教会所说的“可见教会”不再被视为一种为超自然目的服务的责任机构，一种不管是为了增加上帝的荣耀加尔文派，还是作为给人类带来救赎方法的媒介天主教和路德派都必然包含义徒与非义徒的机构，而仅仅被看作是由那些相信重生的信徒个ฐ人所组成的团体，并且只是由这些人组成的团体。换言之，它不再被看作一个教会而是被看作一个教派。这就是那个就其本身而言是纯形式的原则ท，即只有独自取得信仰的成年人才能受洗礼的全部象征意义所在。正如浸礼宗教徒在所有的宗教讨论中所一再重申的那样，这样的因信称义在他们看来同那种在这个世界上为基督服务的思想是大相径庭的，而后者是老一代的新教正统教义中占统治地位的思想。因为，这种因信称义存在于对上帝救世恩赐的精神上的占有之中，但是这种占有只能通过个别的启示ิ才能ม获得，而启示ิ只能是由于圣灵在个ฐ人心中作用所致，除此以外别无他路。这种称义是赐给每一个人的，因此只要等待圣灵就足够了，不要因为ฦ沉溺于罪恶的尘世而阻止了圣灵的到เ来。因此，信仰在对基督教教义的了解，以及通过忏悔寻求上帝的恩宠意义แ上的重要性必然被压减到最低的程度，并且随之出现早期基督教魂灵思想的复兴，当然其中有重大的修改。例如，门诺西门斯ัnnosins在他的基督教救赎教义基本读物153๑9年版一书中首次给出了其一贯的合理教义的那个教派，和其他浸礼教派一样，希望成为一个无可指责的基督教会，一个全部由á单独受上帝启蒙和召唤的人组成的使徒团体。再生的人，并且只有他们，才是基督的兄弟，因为与基督一样，他们在精神上是由á上帝直接创造的。逃避尘世，即避免一切与世人不必要的交往；严格维护圣经的至高无上，即以早ຉ期基督徒生活作为自己榜样这一切是初期浸礼宗团体的产物，而且只要旧观念存在，逃避尘世的原则就不会完全消失。
浸礼宗各派从其早期占主导地位的动机中选出一条原则，作为永久保留แ的财富；在不同的前提下，我们在讨论加尔文宗时已经对此原则有所了解，而且它的重要性还将反复显现出来。这就是，他们坚决地弃绝一切**崇拜，认为这样做有损于本来仅属于上帝的崇敬。早期的瑞士和德国南部ຖ的浸礼教徒，与青年时期的圣法兰西斯相似，激进地认为圣经中的生活方แ式是与一切尘世享乐่的彻底决裂，是一种直接以使徒生活为ฦ标准的生活方แ式。而且，许多早期浸礼教徒的生活的确使人回想起圣吉尔斯stgiles那种生活方式。但从它与信仰的精神特质的关系来看，严格遵循圣经戒律并没有一个牢固的基础。因为上帝启示于先知和使徒的并不是他能够而且愿意启示的全部。相反，圣经持久的生命力，不是在于书面的文字记录，而是在作用于日常生活中的圣灵的力量，它直接对任何一个愿意倾听的人谈话；而圣经的这种经久不衰的生命力才是基督教唯一真正的特点。这就是早期基督教徒们的戒律，苏温科菲schnion也是如此。
浸礼宗诸派和预定论者一起，尤其是和严格的加尔文教徒一道，对于作为得救途径的种种圣事进行了彻底的贬毁，从而以最极端的形式，完成了对尘世的宗教理性化。甚至是上帝在圣经中ณ的那些启示，也只有借助于持续启示的内在之光才能真正理解。另一方面，至少根据在这里得出必然结论的贵格会教义，它对那些从不知道圣经形式的启示的人们也可以产生作用。“教会之外没有拯救”extraທelesiaullaທsalus这一主ว张仅只是对受圣灵启示的人们的无形教会而言的。如果没有内心之光，自然人，即使是自然理性引导下的人，也纯粹是行尸走肉，其无神性遭到เ包括贵格会在内的浸ฤ礼宗诸派的谴责，而且比加尔文教派更为激烈。另一方面，如果我们等待圣灵造就的重生，并对之真诚坦怀，那么由于其神圣性，重生就能ม导向全面地征服罪孽；这样，不消说丧失恩宠状态，就是罪恶的复萌也实际上成为不可能ม发生之事。然而，正如在后期的卫斯理宗中，人们并没有把达到这种状态视为法规，而是认为个ฐ人的完善程度必须ี逐步提高。
但是所有浸礼宗团体都希望在其教徒行为ฦ无可非议的意义上成为纯洁的教派。发自内心的对尘世及其利益的抛弃，通过良知向上帝表白无条件的顺从，是唯一的毫无异议的重生标志，因而相应的行为方式对于救赎是必不可少的。所以，上帝ຓ的恩宠并不能挣来，只有听任其良心指挥的人，才有理由认定自己的重生。在此意义แ上，善行是一个必不可少的条件causasinequanon。可见，我们一直坚持的巴克莱barclay的这个最后推论所揭示的思想，实际上就是加尔文教义的翻版，而且是在流行于英国和尼德兰的浸礼宗诸派中的加尔文教禁欲主义แ的影响下发展起来的。在其早期的传教生涯中，乔治福克斯一直致力于劝说人们诚心诚意地实践这种思想。
但是，由于预ไ定论遭到เ反对，浸礼ึ宗道德观的独特的理性特点在心理上首先基于期待圣灵降临的思想，这种思想甚至在今天也是贵格会集会的一大特点，对此巴克莱作了详尽的分析。这种默默等待的目的是克服一切冲动的和非理性的东西，克服自然人的激情和主ว观**。他必须静下来以创น造出灵魂的宁静和谐，因为只有在这种和谐宁静之中才能听到上帝的话语。当然。如同在其他类型的宗教里可能发生的情况那样，这种等待可能导致歇斯底里和预言家的出现，而且只要来世希望尚存，在一定条件下会导致蕴藏千年的宗教狂热的迸发。实际上，这种情况曾在那个ฐ最后在明斯特土崩瓦解的宗教运动中ณ发生过。
然而，就浸礼宗影响到เ平凡的日常世界这一事实来看，上帝只在人们**โ静止时才开口说话的思想实际上促使人们审慎权衡行动并且通过个人良知小心翼翼地进行称义。后期的浸礼宗派别ี，尤其是贵格派，采用了这种恬静、平和、极为有责任感的行为方式。彻底剔除世界上魔力的行动使除了推行世俗禁欲主义之外再不可能有别ี的心理活动方式。由于这些派别与政治权势及其所作所为ฦ毫无关系，其客观结果是他们将禁欲主义美德渗入职业生涯。早ຉ期浸ฤ礼运动的领ๆ导人在反对世俗性上是毫不留แ情、完全彻底的。但是，理所当然，即使是第一代浸ฤ礼教徒，也没有坚持把严格的使徒式的生活方式作为ฦ每一个人再生的绝对的必不可少的证明。甚至在这一代人中，甚至在门诺以前，都存在那种富有的资产阶级，他们坚决维护注重实用的世俗美德，维护私有制；实际上浸礼教严格的道德伦理踏上了加尔文教伦理为之开辟的道路。这仅仅是因为通往来世的修道院形式的禁欲主义แ道路由于自路德以来的著作的影响而被封闭，这些著作认为，这种禁欲主义แ不符合圣经而且具有通过善行得救的意味，在这一点上，浸礼宗遵循了路德的思想。
然而，除去早期这些半公社性的派别ี，一个所谓“登卡尔派dunchardtunkerdoetaers的浸礼教派，直至今天仍然谴责教育，谴责生活必需品之ใ外的任何形式的私有财产。甚至巴๒克莱，也不是以加尔文派或是路德派的观点来看待自己้的职业责任，而是以托马斯的观念来对待这种职责，把它当作“自然手段”naturaliratione，即信徒生存在尘世所必需的条件。
这种态度意味着加尔文教职业观念的衰微，正如斯ั彭内尔spener和德国虔信派中这种观念的削弱一样。然而，在另一方面，由于浸礼宗诸派中多种因素า的作用，从事经济职业的兴趣日益增强。首先，这是由于拒绝在政府部门担任公职的思想的影响。这种思想最初ม是作为一种宗教义แ务而产生，它要求抛弃一切世俗的东西。这种思想在原则上虽然已被丢弃，但它仍然存在，至少对门诺派和贵格会来说，实际上依然是有效的，因为他们拒绝宣